忉利天宫
“尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨，皆来集会。”
这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛，有多少呢?“不可说不可说”，数字是有的，但是说不清楚。还有大菩萨，这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他，这些佛都是无量世界，不可说不可说那么多的佛，每一尊佛带着他的弟子，那些大菩萨的数字是更不可思议的，到这儿做什么?闻法来了。
到此为止就是“六成就”，从如是我闻，一时佛在忉利天为母说法，一切诸佛、诸大菩萨来集会，这些法会的大众，闻法的是些什么人，诸佛是来证明的，都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位，诸佛菩萨的随众就包括很多了，这是“众成就”；“忉利天”就是“处成就”，说法的处所；说法是佛说的，就是“主成就”；“时”是“时成就”；“如是我闻”是“闻成就”；如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。
有这六种的因缘结合起来，证明这部《地藏经》是可信的，要是信了，你就发愿；起码要发愿受持地藏王菩萨圣号，发愿读诵《地藏经》，能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生；人间都度不了，还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属，就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜，要赞叹地藏王菩萨度生的功德，我们自己不会赞叹，可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。
这些菩萨聚到这个法会当中，先赞叹释迦牟尼佛，以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。
“赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。”
这就叫做“会众赞叹”，赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子，在这个世界上帮助他教化众生，这是不可思议的；赞叹都用最好的言词，最美妙的，来赞叹释
迦牟尼佛在这个世界上累生的功德，这个世界是什么呢?就是娑婆世界。
“释迦”是印度的一个种族，叫释迦族，释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，这个是普遍度一切众生，以这个德号来授记，也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的，有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿，阿弥陀佛发了四十八愿，普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿：“地狱不空誓不成佛”，但是这一愿也是很不可思议的愿。
“能于五浊恶世”，“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊，印度话叫“劫簸”，《华严》翻为“时分”，说这个时候你来得太不好了，但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的时候，我们不晓得到哪里去了，没有来到这个世界上，也许来了也没有听到佛法，释迦牟尼生到印度时，我们生到别的国家，那个国家还没有佛法，所以我们现在生到“末法”，还是不错的。
为什么不错呢?还能够闻一点法，在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”，时候不好；在佛经中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我们思想一念有九十剎那；最长的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫还有长短，我刚才说的那个劫不过是总说，叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”，是专门说世间一百二十个大数字，从阿僧祇算起，阿侩祇就叫“无量数”，说它不可说不可说，完了，后面还有不可说祇不可说转，这个劫就不可思议了。
这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候，人的寿命从八万四千岁，每一百年减一岁，减到人的寿命十岁，减到十岁时候又增，又是每一百年加一岁，加到八万四千岁，这么一增一减叫一小劫，二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的，还算是清净的，到二万岁以后，知见渐渐的不正了，这个世界就浑浊了。
“劫浊”的时候不好，人看问题，看完就变了，你有你的看法，我有我的看法。“见浊”，很不容易有同一个思想，看问题的方法也不对头，知见就是不清净。比如说我们天天看报，为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘，无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打，我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人，每个人有一个看法，这就是见，知见不同，你说佛教好，我说基督教也不错，我看那教气功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，统一不了。
小的问题还可以，大的问题，国与国之间，人与人之间，一个部落与一个部落之间，或者一个派系与派系之间，那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的，都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化，讲道德，讲不要伤害人家、要利益人家，不要太过于斤斤计较。在利上计较，这是属于行为、心理状态的道德标准；但是有些人为利，只是看到物质，对于自性当中的事一概不讲，这就是唯利是图，人人向钱看。
我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的，人与人之间的利害关系是建立在经济基础上，这跟我们佛教徒的见解有点不同，佛教是要想明白，让人人都能够明白自己的心，不要造罪、起惑，心里不要起坏念头，身体不要做坏事，口里不要说坏话，这是发源于知见。知见产生于思想，思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。
另一种是“烦恼浊”，我想在座的人士当中，包括我们几位师父，他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了，但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的，“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里，没有来听经的，或者是你子女或者你的配偶说：“你去干什么，去这么久的时间?”你说：“我去听经了。”“去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系，以前在星期五讲经时，下了班慌忙赶着来，还没有吃饭，听完了才去吃饭，有时候会有烦恼，或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你而引起烦恼。
你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼，家庭的琐碎事就更多了；那么出家应该好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭，因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多。自己要少欲知足，烦恼少一些。
要想没有烦恼，没有“我”，就没有烦恼了，因为“一时”，“我”还在，所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好，留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它，也不逃避。用理观照，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，烦恼一照就空了，但是，不是一回、两回而已，要多照几回，观照成熟了，遇到烦恼或者心里不安，这个时候念部经或者打打坐，念念圣号，把心安下来，等一会儿烦恼就过去了。
“烦恼浊”的问题是很现实的，我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书，无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想，我们学习佛所教导我们的，这是我们的生活，把生活过得合理了，怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理，烦恼了就不合理。
“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境，所依的这块土地，这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲，不但忍苦的能力强，而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果，我们所受的苦果，是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深，有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼。
我们不想要烦恼，怎么办呢?佛就告诉了我们，佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了，有烦恼了就不明白了，烦就昏了，热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中，一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦恼，一天就在烦恼当中，都是亲人，越亲的人给的烦恼越多，为什么?关心。关心过分了就会有烦恼，因为都是亲人，防范心轻了，说话及一切举动不会特别留意，也没有什么怕得罪的，有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法。
佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的，每个众生都有烦恼。众生有各种各类，我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待，对于人是一种看法，对于畜生，特别有些动物，对它们最讨厌，老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子!所以众生不清净，浊就是不清净。
我们用比喻就可以说明，到了极乐世界，清净了，生到这个天上去，大家都一样。天上没有老鼠，都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树，种种出微妙音的鸟?那是化现的，不是业报感，我们这里是业报感的，极乐世界是清净的，这里是业障众生，不清净的。
“命浊”，寿命不一样，特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁，寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了，命不是清净的，是浊的，这叫“命浊”。为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力，而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做，像我们有的人大悲心具足，要帮助人，帮助什么人呢?什么人最苦，就帮助什么人，这叫大悲心具足了。他发的是这个愿，所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐，说哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象，直至成佛，这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿，他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界。
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